¿Qué es el Yin y el Yang?

La teoría del yin-yang se originó en la antigua China y aborda el origen del universo, así como el movimiento y la variación de todas las cosas en el mundo natural. Sostiene que el mundo natural está compuesto de materiales y que este mundo material se concibe, se desarrolla y varía constantemente bajo la interacción del yin y el yang. Los filósofos y médicos de la antigua China explicaron todos los fenómenos, la naturaleza del universo y la vida mediante la teoría del yin-yang. Consideraron la oposición, el declive y la decadencia, así como la variación del yin-yang, como "la ley del universo".

1. La implicación del yin-yang y la categorización de las cosas según la naturaleza del yin-yang

En la antigua China, se creía que el estado original del universo era el "Qi" y que el movimiento y la variación del "Qi" producían dos polos conocidos como "Yin" y "Yang". Este proceso de transformación se denominaba "dividir uno en dos". Dado que todas las cosas del universo se producen mediante el movimiento y la variación del "Qi", todo puede dividirse en los aspectos del yin y el yang, como el cielo y la tierra, el día y la noche, el agua y el fuego, lo superior y lo inferior, el frío y el calor, así como el hombre y la mujer, etc.

1.1 La implicación del yin-yang

El significado original del yin y el yang es simple y específico, y se refiere principalmente a los lados que miran al sol y se oponen a él. Es decir, lo que mira al sol pertenece al yang, mientras que lo que está opuesto al sol pertenece al yin. En chino, "yang" significa "luz del sol", mientras que "yin" significa "sombra". Posteriormente, se abstrajeron elementos específicos relacionados con el yin y el yang para inducir una serie de propiedades a la luz del yin y el yang. De esta manera, el yin y el yang, dos significantes especiales, evolucionaron gradualmente hasta convertirse en una teoría de amplia aplicación. En consecuencia, se amplió la implicación del yin y el yang.
Las propiedades de las cosas representadas por el yin y el yang son bastante abstractas. Para explicitar el significado del yin y el yang, en la antigua China se utilizaban elementos específicos, como el agua y el fuego, como metáforas para establecer analogías. Dado que el agua y el fuego son opuestos por naturaleza y reflejan las características básicas del yin y el yang, se utilizan como significantes del yin y el yang en el Huangdi Neijing. Comparativamente, el fuego es cálido, brillante, activo y flameante; mientras que el agua es fría, tenue, estática y descendente. Por eso se estipula en el Huangdi Neijing que «el agua es yin y el fuego es yang».

1.2 La categorización de las cosas según el yin y el yang

El fuego y el agua son las evidencias utilizadas para categorizar las cosas porque son los significantes del yin y el yang. En términos generales, las cosas y los fenómenos que tienen las propiedades de ser cálidos, brillantes, activos, ascendentes o dispersantes pertenecen al yang; mientras que las cosas y los fenómenos que tienen las propiedades de ser fríos, tenues, estáticos, descendentes y astringentes pertenecen al yin.
Según estos criterios, todas las cosas y fenómenos pueden clasificarse en grupos yin o yang. Sin embargo, las propiedades yin y yang de las cosas son relativas, no absolutas. Al categorizar las cosas según la naturaleza del yin y el yang, deben considerarse dos puntos.
(1) Las propiedades yin o yang de las cosas pueden variar con el tiempo y la aplicación. Tomemos como ejemplo la primavera y el verano: el verano es relativamente caluroso y la primavera, fría; por lo tanto, el verano pertenece al yang y la primavera, al yin. Tomemos como ejemplo la primavera y el invierno: el invierno es relativamente frío y la primavera, cálida; por lo tanto, el invierno pertenece al yin, mientras que la primavera, al yang.
(2) Cualquier aspecto del yin y el yang en un objeto puede subdividirse infinitamente. En este caso, existe yin dentro del yang y yang dentro del yang. Tomemos como ejemplo el día y la noche: el día puede subdividirse en dos fases: mañana y tarde. Dado que el qi yang asciende por la mañana y desciende por la tarde, la mañana pertenece al yang (yang dentro del yang) y la tarde al yin (yin dentro del yang). De igual manera, la noche puede dividirse en noche anterior y noche posterior. Dado que el qi yin aumenta en la noche anterior y disminuye en la noche posterior, la noche anterior pertenece al yin (yin dentro del yin), mientras que la noche posterior pertenece al yang (yang dentro del yin).
1.3 Interacción entre el yin y el yang
Los aspectos yin y yang dentro de un objeto o fenómeno no son simplemente divisiones arbitrarias. De hecho, interactúan de forma constante y compleja. Estas interacciones entre el yin y el yang dan lugar al origen, desarrollo y cambio de las cosas. La interacción entre el yin y el yang se manifiesta de diversas maneras. A continuación, se presenta una breve descripción de las principales.

1.3.1 Oposición del yin y el yang

Dado que el yin y el yang son opuestos por naturaleza, se repelen y restringen constantemente. Si tanto el yin como el yang son muy fuertes, esta mutua actividad de repulsión y restricción mantendrá el equilibrio general. Si un lado es débil y el otro es fuerte, el lado fuerte restringirá al lado débil, dañando así el equilibrio general. El llamado "tratamiento contrario", uno de los principios terapéuticos básicos de la MTC, se desarrolla a la luz de la oposición entre el yin y el yang. Por ejemplo, el tratamiento de la enfermedad del resfriado con medicamentos de naturaleza caliente significa usar calor (yang) para controlar el frío (yin), mientras que el tratamiento de la enfermedad febril con medicamentos de naturaleza fría significa usar medicamentos fríos (yin) para restringir el calor (yang). Dado que los medicamentos utilizados y las enfermedades tratadas son de naturaleza diferente, este tratamiento se denomina "tratamiento contrario". "Contrario" significa "opuesto".

1.3.2 Interdependencia entre el yin y el yang

La interdependencia entre el yin y el yang, literalmente yin y yang arraigándose uno en el otro, indica que el yin y el yang dependen uno del otro para existir en un objeto. En la concepción, el yin y el yang deben existir en pareja y ningún lado puede existir solitario. En la naturaleza, el yin y el yang dentro de un objeto pueden transformarse uno en el otro bajo ciertas condiciones, lo que implica que nadie puede existir sin la existencia del otro, es por eso que se dice en la teoría de la MTC que "el yang solitario no puede existir" y "el yin solitario no puede crecer". A la luz de la interdependencia entre el yin y el yang, la MTC presta mucha atención a la transformación mutua entre el qi y la sangre, así como al yin y el yang, en el tratamiento de enfermedades debidas a la deficiencia de qi y sangre, así como de yin y yang. Por ejemplo, los pacientes con deficiencia de sangre pueden ser tratados suplementando qi para producir sangre, los pacientes con deficiencia de qi pueden ser tratados suplementando sangre para promover el qi, los pacientes con deficiencia de yin pueden ser tratados suplementando yang para generar yin (también llamado "extraer yin del yang") y los pacientes con deficiencia de yang pueden ser tratados suplementando yin para promover el yang (también llamado "extraer yang del yin").

1.3.3 Crecimiento y mengua entre el yin y el yang

El crecimiento y la disminución entre el yin y el yang implican que, en la interacción entre ambos, un lado se desarrolla mientras el otro declina, y viceversa. Este estado se manifiesta de diferentes maneras: el yin menguante mientras el yang crece, el yang creciente mientras el yang menguante, el yang menguante que conduce al yin creciente, y el yang creciente que conduce al yin menguante.
En condiciones normales, la menguante y la creciente entre el yin y el yang se mantienen dentro de cierto rango. La menguante, hasta cierto grado, se convertirá en una furia determinada. La menguante, hasta cierto grado, se convertirá en creciente, y la creciente, hasta cierto nivel, se convertirá en menguante. De esta manera, la menguante y la creciente nunca serán excesivas. La alternancia y repetición de la menguante y la creciente mantienen un equilibrio dinámico entre el yin y el yang.
Si la fluctuación entre el yin y el yang excede el nivel normal, surgirá un predominio relativo o un declive relativo tanto del yin como del yang, dañando en consecuencia el equilibrio dinámico entre el yin y el yang y conduciendo al desequilibrio del yin y el yang.

1.3.4 Transformación mutua entre el yin y el yang

Si el yin o el yang disminuyen o aumentan hasta el punto extremo, se convertirán en lo opuesto. Esto significa que el yin se transformará en yang y el yang en yin. El elemento clave en esta transformación mutua es el grado de disminución y crecimiento. El grado que conduce a la transformación se denomina "punto extremo" o "exceso" en la Medicina Tradicional China. En Huangdi Neijing, se sugiere que "el frío extremo genera calor", "el calor extremo genera frío", "el exceso de yin se transforma en yang" y "el exceso de yang se transforma en yin", todo lo cual refleja la relación de transformación mutua entre el yin y el yang.
El típico proceso de transformación mutua del yin y el yang queda bien representado por sus variaciones en las cuatro estaciones del año. De primavera a verano, el yang crece mientras que el yin mengua; sin embargo, cuando dicha transformación alcanza su punto máximo (el solsticio de verano), el yin comienza a crecer mientras que el yang mengua. Pero cuando dicha transformación alcanza su punto máximo (el solsticio de invierno), el yang comienza a crecer mientras que el yin mengua. Este cambio explica con precisión la idea de que «el exceso de yin se convierte en yang» y «el exceso de yang se transforma en yin». Con la mengua y el crecimiento del yin y el yang, el frío y el calor en el clima también se alternan. Esta alternancia demuestra vívidamente la teoría de que «el frío extremo genera calor» y «el calor extremo genera frío».