Qu'est-ce que le Ying et le Yang ?

La théorie du yin-yang trouve son origine dans la Chine ancienne et traite de l'origine de l'univers ainsi que du mouvement et de la variation de toutes les choses dans le monde naturel. Elle soutient que le monde naturel est constitué de matériaux et que le monde matériel se conçoit, se développe et varie constamment sous l'interaction du yin et du yang. Les philosophes et les médecins de la Chine ancienne expliquaient tous les phénomènes et la nature de l'univers et de la vie grâce à la théorie du yin-yang. Ils considéraient l'opposition, le déclin et la variation du yin-yang comme « la loi de l'univers ».

1. L'implication du yin-yang et la catégorisation des choses selon la nature du yin-yang

Dans la Chine ancienne, les gens croyaient que l'état originel de l'univers était le « Qi » et que son mouvement et ses variations produisaient deux pôles appelés « yin » et « yang ». Ce processus de transformation était appelé « diviser l'un en deux ». Puisque tout dans l'univers est produit par le mouvement et les variations du qi, tout peut être divisé en aspects yin et yang, comme le ciel et la terre, le jour et la nuit, l'eau et le feu, le haut et le bas, le froid et le chaud, l'homme et la femme, etc.

1.1 L'implication du yin-yang

Le sens originel du yin et du yang est simple et précis, désignant principalement les côtés opposés au soleil. Autrement dit, les éléments faisant face au soleil appartiennent au yang, tandis que ceux qui lui sont opposés appartiennent au yin. En chinois, « yang » signifie « soleil » tandis que « yin » signifie « ombre ». Plus tard, des éléments spécifiques liés au yin et au yang ont été abstraits pour induire une série de propriétés à la lumière du yin et du yang. Ainsi, le yin et le yang, deux signifiants spécifiques, ont progressivement évolué vers une théorie d'application étendue. Par conséquent, l'implication du yin et du yang s'est étendue.
Les propriétés des choses symbolisées par le yin et le yang sont assez abstraites. Afin d'expliciter le sens du yin et du yang, les Chinois anciens utilisaient des éléments spécifiques, à savoir l'eau et le feu, comme métaphores pour les analogies. Puisque l'eau et le feu sont opposés par nature et reflètent les caractéristiques fondamentales du yin et du yang, ils sont utilisés comme signifiants du yin et du yang dans le Huangdi Neijing. Comparativement, le feu est chaud, brillant, actif et flamboyant, tandis que l'eau est froide, faible, statique et descendante. C'est pourquoi il est stipulé dans le Huangdi Neijing que « l'eau est yin et le feu est yang ».

1.2 La catégorisation des choses selon le yin et le yang

Le feu et l'eau sont les preuves utilisées pour catégoriser les choses car ils sont les signifiants du yin et du yang. D'une manière générale, les choses et les phénomènes qui portent les propriétés d'être chauds, brillants, actifs, montants ou dispersifs appartiennent au yang ; tandis que les choses et les phénomènes qui portent les propriétés d'être froids, sombres, statiques, descendants et astringents appartiennent au yin.
Selon ces critères, toutes choses et tous phénomènes peuvent être classés en groupes yin et yang. Cependant, les propriétés yin et yang des choses sont relatives et non absolues. Pour catégoriser les choses selon la nature du yin et du yang, deux points doivent être pris en compte.
(1) Les propriétés yin ou yang des choses peuvent varier selon le temps et l'application. Prenons l'exemple du printemps et de l'été : il fait relativement chaud en été et froid au printemps ; l'été est donc lié au yang et le printemps au yin. Prenons l'exemple du printemps et de l'hiver. Il fait relativement froid en hiver et chaud au printemps ; l'hiver est donc lié au yin et le printemps au yang.
(2) Tout aspect du yin et du yang dans un objet peut être subdivisé à l'infini. Dans ce cas, il existe du yin dans le yang et du yang dans le in. Prenons l'exemple du jour et de la nuit : le jour peut être subdivisé en deux phases : le matin et l'après-midi. Puisque le yang-qi monte le matin et descend l'après-midi, le matin appartient au yang (le yang dans le yang) et l'après-midi au yin (le yin dans le yang). De même, la nuit peut être subdivisée en nuit antérieure et nuit postérieure. Puisque le yin-qi augmente la nuit antérieure et diminue la nuit postérieure, la nuit antérieure appartient au yin (le yin dans le yin) tandis que la nuit postérieure appartient au yang (le yang dans le yin).
1.3 Interaction entre le yin et le yang
Les aspects yin et yang d'un objet ou d'un phénomène ne sont pas de simples divisions arbitraires. En réalité, ils sont en interaction constante et complexe. Ces interactions entre le yin et le yang sont à l'origine de l'origine, du développement et du changement des choses. Ces interactions se manifestent de diverses manières. Voici une brève description des principales.

1.3.1 Opposition du yin et du yang

Le yin et le yang étant opposés par nature, ils se repoussent et se restreignent constamment. Si le yin et le yang sont tous deux puissants, cette action répulsive et restreignante mutuelle maintiendra l'équilibre général. Si un côté est faible et l'autre fort, le côté fort contraindra le côté faible, ce qui perturbera l'équilibre général. Le « traitement contraire », l'un des principes thérapeutiques fondamentaux de la médecine traditionnelle chinoise (MTC), est développé à la lumière de l'opposition entre le yin et le yang. Par exemple, le traitement du rhume par des médicaments de nature chaude consiste à utiliser la chaleur (yang) pour contrôler le froid (yin), tandis que le traitement des maladies fébriles par des médicaments de nature froide consiste à utiliser des médicaments contre le rhume (yin) pour limiter la chaleur (yang). Les médicaments utilisés et les maladies traitées étant de nature différente, ce traitement est qualifié de « traitement contraire ». « Contraire » signifie « opposé ».

1.3.2 Interdépendance entre le yin et le yang

L'interdépendance entre le yin et le yang, autrement dit leur enracinement mutuel, indique que le yin et le yang dépendent l'un de l'autre pour exister dans un objet. Dans la conception, le yin et le yang doivent exister en paire et aucun côté ne peut exister seul. Dans la nature, le yin et le yang d'un objet peuvent se transformer l'un en l'autre sous certaines conditions, ce qui implique que nul ne peut exister sans l'existence de l'autre. C'est pourquoi la théorie de la médecine traditionnelle chinoise (MTC) affirme qu'« un yang isolé ne peut exister » et que « un yin isolé ne peut se développer ». Compte tenu de cette interdépendance, la MTC accorde une grande importance à la transformation mutuelle entre le qi et le sang, ainsi qu'entre le yin et le yang, dans le traitement des maladies dues à une déficience du qi et du sang, ainsi que du yin et du yang. Par exemple, les patients souffrant d'une carence en sang peuvent être traités en supplémentant le qi pour produire du sang, les patients souffrant d'une carence en qi peuvent être traités en supplémentant le sang pour promouvoir le qi, les patients souffrant d'une carence en yin peuvent être traités en supplémentant le yang pour générer du yin (également appelé « tirer le yin du yang ») et les patients souffrant d'une carence en yang peuvent être traités en supplémentant le yin pour promouvoir le yang (également appelé « tirer le yang du yin »).

1.3.3 Décroissement et croissance entre le yin et le yang

L'alternance entre le yin et le yang implique que, dans l'interaction entre le yin et le yang, un côté se développe tandis que l'autre décline, et vice versa. Cet état se manifeste de différentes manières : le yin décroît tandis que le yang croît, le yin croît tandis que le yang décroît, le yang décroît entraînant le yin croissant, et le yang croissant entraînant le yin décroissant.
En conditions normales, les fluctuations entre le yin et le yang sont maintenues dans une certaine plage. Une diminution à un certain degré se transforme en une certaine intensité. Une diminution à un certain degré se transforme en augmentation, et une augmentation à un certain niveau se transforme en diminution. Ainsi, les fluctuations ne sont jamais excessives. L'alternance et la répétition des fluctuations maintiennent un équilibre dynamique entre le yin et le yang.
Si les fluctuations entre le yin et le yang dépassent le niveau normal, une prédominance relative ou un déclin relatif du yin ou du yang se produira, endommageant par conséquent l'équilibre dynamique entre le yin et le yang et conduisant à un déséquilibre du yin et du yang.

1.3.4 Transformation mutuelle entre le yin et le yang

Si le yin ou le yang décroît ou croît jusqu'à un point extrême, il se transformera en son contraire. Cela signifie que le yin se transformera en yang et le yang en yin. L'élément clé de cette transformation mutuelle est le degré de décroissance et de croissance. Le degré conduisant à la transformation est appelé « point extrême » ou « excès » en MTC. Le Huangdi Neijing suggère que « le froid extrême génère de la chaleur », « la chaleur extrême génère du froid », « l'excès de yin se transforme en yang » et « l'excès de yang se transforme en yin », tous ces éléments reflétant la relation de transformation mutuelle entre le yin et le yang.
Le processus de transformation mutuelle typique du yin et du yang est bien illustré par les variations du yin et du yang au cours des quatre saisons de l'année. Du printemps à l'été, le yang croît tandis que le yin décroît. Cependant, lorsque cette transformation atteint son apogée, au solstice d'été, le yin commence à croître tandis que le yang décroît. En revanche, lorsqu'elle atteint son apogée, au solstice d'hiver, le yang croît tandis que le yin décroît. Un tel changement explique précisément l'idée selon laquelle « l'excès de yin se transforme en yang » et « l'excès de yang en yin ». Avec l'augmentation et la diminution du yin et du yang, le froid et la chaleur du climat alternent également. Une telle alternance illustre parfaitement la théorie selon laquelle « le froid extrême génère de la chaleur » et « la chaleur extrême génère du froid ».